Pallbearers accompany the remains of the deceased person at funerals. They are mentioned only briefly in the Order of Christian Funerals: “During the various processions, it is preferable that the pallbearers carry the coffin as a sign of reverence and respect for the deceased” (41). The Catholic liturgy does not further specify what pallbearers do. Funeral customs vary from one region and culture to another, so the liturgy allows great latitude for these to be honored.

Most commonly, pallbearers assist the procession from the funeral home to the church and from the church to the cemetery by carrying the coffin to and from the hearse. Their function is practical but largely ceremonial. Inside the church, funeral directors more adept at steering the coffin usually place it before the altar and guide it out the door. During the Mass, pallbearers often join the opening procession and take special seats. The liturgy does not explicitly call for this, but it permits such customs.

Although one usually sees six male pallbearers, no liturgical rules govern the number or gender of those who carry the coffin. Women may assist, and fewer or more than six pallbearers may be chosen. Pallbearers at a Catholic funeral need not be Catholics. Ordinarily they are relatives or friends invited by the family of the deceased, but perfect strangers may assist if need be. The role of the pallbearer has less significance when the deceased has been cremated because the practical need of transporting the remains from one place to another can usually be met by one person.

Los Portadores del Feretro

Los Portadores del Féretro acompañan los restos de la persona fallecida en los funerales. Solo se mencionan brevemente en la Orden de los funerales cristianos: “Durante las diversas procesiones, es preferible que los portadores del féretro lleven el ataúd como un signo de reverencia y respeto por los difuntos” (41). La liturgia católica no especifica qué hacen los portadores del féretro. Las costumbres funerarias varían de una región y cultura a otra, por lo que la liturgia permite una gran libertad para que estas sean honradas.

Más comúnmente, los portadores del féretro asisten a la procesión de la funeraria a la iglesia y de la iglesia al cementerio llevando el ataúd hacia y desde el coche fúnebre. Su función es práctica pero en gran parte ceremonial. Dentro de la iglesia, los directores de funerarias más adeptos a dirigir el ataúd generalmente lo colocan delante del altar y lo guían hacia la puerta. Durante la Misa, los portadores del féretro a menudo se unen a la procesión de apertura y toman asientos especiales. La liturgia no exige explícitamente esto, pero permite tales costumbres.

Aunque en general se ven seis portadores hombres, no hay reglas litúrgicas que rijan el número o el género de los que llevan el ataúd. Las mujeres también pueden ayudar, y pueden elegirse más o menos de seis portadoras. Los portadores de un funeral católico no necesitan ser católicos. Generalmente, son familiares o amigos invitados por la familia del difunto, pero hasta un extraño puede ayudar si es necesario. El papel del portador del féretro tiene menos importancia cuando el fallecido ha sido incinerado porque la necesidad práctica de transportar los restos de un lugar a otro generalmente puede ser satisfecha por solo una persona.

The Catholic Church allows a eulogy to be spoken before the end of the vigil service and before the end of the funeral liturgy. “A member or a friend of the family may speak in remembrance of the deceased.” After the Gospel, however, a brief homily based on the readings should always be given, “never any kind of eulogy” (Order of Christian Funerals) 141.

The homily holds pride of place in every liturgy. At a funeral, the homily should proclaim the central Christian beliefs about life and death: God’s undying love, the death and resurrection of Jesus, the consolation and strength which help the Christian face death with hope of eternal life. The funeral homily brings the comforting word of God to the mourners. Although it frequently draws from the example of the deceased’s life, the homily not intended as a biographical summary.

To allow the good deeds of the deceased to be presented to the community, the liturgy also permits a spoken remembrance. This may occur near the end of the service, apart from the homily. The funeral rites offer no further advice about the content of this talk. The one who prepares it should keep in mind the nature of the celebration. Brevity is advisable, because this talk should not detract from the Liturgy of the Word or from the prayers for the deceased. A few details should suffice. In this way the remembrance will not overshadow the reason for the gathering: the proclamation of redemption in Jesus Christ.

El Elogio

La Iglesia Católica permite que se presente un elogio antes del final del servicio de vigilia y antes del final de la liturgia funeraria. “Un miembro o un amigo de la familia puede hablar en memoria del difunto”. Sin embargo, después del Evangelio, siempre debe darse una breve homilía basada en las lecturas, “jamás con ningún tipo de elogio” (Orden de los funerales cristianos 141).

La homilía ocupa un lugar destacado en toda liturgia. En un funeral, la homilía debe proclamar las creencias cristianas centrales de sobre la vida y la muerte: el amor eterno de Dios, la muerte y la resurrección de Jesús, el consuelo y la fuerza que ayudan al cristiano a enfrentar la muerte con la esperanza de la vida eterna. La homilía funeraria trae la palabra consoladora de Dios a los dolientes. Aunque con frecuencia se basa en el ejemplo de la vida del fallecido, la homilía no pretende ser un resumen biográfico.

Para permitir que las buenas obras del difunto sean presentadas a la comunidad, la liturgia también permite una evocación verbal. Esto puede ocurrir cerca del final del servicio, aparte de la homilía. Los ritos funerarios no ofrecen más dirección sobre el contenido de este discurso. Quien lo prepare debe tener en cuenta la naturaleza de la celebración. Se recomienda la brevedad, porque el discurso no debe restar valor a la Liturgia de la Palabra ni a las oraciones por el difunto. Unos pocos detalles deberían bastar. De esta manera, la evocación no eclipsará la razón de la reunión: el anuncio de la redención en Jesucristo.

Many churches provide a wide kneeler for the bride and groom at a wedding. Others do not. Kneelers are suited for private prayer. A person kneels on the low-cushioned bench and leans forward against the attached, raised rail.

Churches that use a wedding kneeler generally place it in front of the altar before the wedding and remove it afterward. It keeps the bride and groom together in a central place where everyone can observe them.

However, the kneeler is not required and has its drawbacks. It arranges the couple in a way that the assembly cannot see their faces. It places them in furniture associated with private devotion more than liturgical prayer. It limits the couple’s ability to sit at designated times. The wedding kneeler does not appear in liturgical documents.

There are options. Members of the wedding party may take their places with the assembly. They may enter the sanctuary after the homily. For the rite of marriage they might all face the assembly, and the presider could stand before them, back to the people. They may return to their places for the remainder of the service.

Alternatively, seating for the couple throughout the service could be arranged in the sanctuary to the side. Chairs and kneelers could be provided in a way that they may assume all the postures with the rest of the assembly.

Prior to the Second Vatican Council, the priest regularly presided for Mass with his back to the people. The council turned the priest around, but many churches have still not turned the couple around. One obstacle is the wedding kneeler.

Arrodilladores de Bodas

Muchas iglesias ofrecen arrodilladores para los novios durante una boda. Otros no lo hacen. Los arrodilladores son mas adecuados para la oración privada.

Las iglesias que usan los arrodilladores de bodas generalmente los colocan frente al altar antes de la boda y luego lo retiran. Este mantiene a los novios juntos en un lugar central donde todos pueden observarlos.

Sin embargo, el arrodillador no es necesario y tiene sus inconvenientes. Este posiciona a la pareja de manera que la asamblea no pueda ver sus caras. Los coloca en muebles asociados a la devoción privada más que a la oración litúrgica. Limita la capacidad de la pareja para sentarse a horas designadas. El arrodillador de bodas no aparece en los documentos litúrgicos.

Existen varias opciones. Los miembros de la fiesta de bodas pueden tomar sus lugares con la asamblea. Pueden entrar en el santuario después de la homilía. Para el rito del matrimonio, todos podrían enfrentarse a la asamblea, y el sacerdote podría presentarse ante ellos, pero de espaldas a la gente. Y luego pueden regresar a sus asientos por el resto del servicio.

Alternativamente, los asientos para la pareja a lo largo del servicio se podrían organizar a un lado del santuario. Las sillas y los arrodilladores podrían proporcionarse de manera que puedan asumir todas las posturas con el resto del conjunto.

Antes del Segundo Concilio Vaticano, el sacerdote regularmente presidía la Misa con la espalda a la gente. El consejo le dio el permiso de dar la vuelta al sacerdote, pero muchas iglesias todavía no le han dado la vuelta a la pareja. El arrodillador de bodas es el mayor obstáculo.

Many churches display the papal and national flags. This optional custom began fairly recently in church history. During periods of national crisis, it became popular to post a country’s flag inside its churches. When the periods of crisis waned, the flags remained. It probably seemed unpatriotic to remove them.

The papal flag commonly took up a position next to the national flag. It carries the pope’s coat of arms, a triple tiara and crossed keys, symbolizing his ministry as ruler and successor to Peter, the apostle to whom Jesus entrusted the keys to the kingdom of heaven. The two flags often adorned a church’s sanctuary. However, since the Second Vatican Council’s appeal for simplicity in the liturgy, the sanctuary has become more reserved for those features necessary for the celebration of Mass. The removal of flags from the sanctuary does not promote disloyalty to church or state, but may assist the prayer of those gathered for the Eucharist by keeping their attention fixed on its central symbols: altar, ambo and chair, bread and wine.

Note: At St. Francis, the national and papal flags are in the Narthex on either side of the St. Francis stained glass window.

Banderas

Muchas iglesias exhiben las banderas papales y nacionales. Esta costumbre opcional comenzó bastante recientemente en la historia de la iglesia. Durante los períodos de crisis nacional, se hizo popular para publicar la bandera de un país dentro de sus iglesias. Cuando los períodos de crisis disminuyeron, quedaron las banderas. Probablemente parecía antipatriótico eliminarlos.

La bandera papal tomó comúnmente una posición al lado de la bandera nacional. Lleva el escudo del Papa, una triple tiara y llaves cruzadas, que simboliza su ministerio como gobernante y sucesor de Pedro, el apóstol a quien Jesús confió las llaves del reino de los cielos. Las dos banderas a menudo adornaban el santuario de una iglesia. Sin embargo, desde el llamamiento del Concilio Vaticano II por la sencillez en la liturgia, el santuario se ha reservado más para las características necesarias para la celebración de la Misa. La retirada de las banderas del santuario no favorece la deslealtad a la iglesia o al estado, oración de los reunidos para la Eucaristía, manteniendo su atención fija en sus símbolos centrales: altar, ambo y silla, pan y vino.

Nota: En San Francisco, las banderas nacionales y papales están en el Nártex a ambos lados de la vidriera de San Francisco de Asís.

When an alliance of kings attacked the area surrounding Sodom (Gn 14), their warriors kidnapped Lot, Abram’s nephew, and stole his property. Abram mounted an army of 318 trained soldiers, conquered the enemy and brought back Lot, his family and his property. The king of Salem, a priest named Melchisedech, brought out bread and wine and blessed Abram and his God.

From this little story came a big name that Christians sometimes hear in their public prayer. The reason has to do with the New Testament Letter to the Hebrews, which presents Melchisedech in its treatment of Psalm 110, which was proclaimed last Sunday on the Solemnity of the Body and Blood of Christ (June 23). The psalm recalls the event from Genesis by naming Israel’s king a priest forever, like Melchisedech. The Letter to the Hebrews applies this image to Christ, calling him God’s eternal high priest. Hebrews further points out that “Melchisedech” means “king of righteousness” and that “king of Salem” means “king of peace”, both images of Jesus’ ministry. Furthermore, Melchisedech appeared in the Book of Genesis without parents or descendants, making his mysterious arrival and departure a symbol of Jesus.

In the early centuries of Christianity, the bread and wine that Melchisedech offered were thought to foreshadow the Eucharist. This is one reason why the first Eucharistic prayer includes the prayer, “[Father,] look with favor on these offerings and accept them as once you accepted…the bread and wine offered by your priest Melchisedech.”

Christians, then, see in the story from Genesis themes that prefigure our belief in the eternity of Christ, his mission of peace and righteousness and the offering of the Eucharist.

Melquisedec

Cuando una alianza de reyes atacó el área que rodea a Sodoma (Gn 14), sus guerreros secuestraron a Lot, el sobrino de Abram, y le robaron sus propiedades. Abram montó un ejército de 318 soldados entrenados, conquistó al enemigo y trajo a Lot, a su familia y sus propiedades. El rey de Salem, un sacerdote llamado Melquisedec, sacó pan y vino y bendijo a Abram y a su Dios.

De esta pequeña historia surgió un gran nombre que los cristianos a veces escuchan en su oración pública. La razón tiene que ver con la Carta del Nuevo Testamento a los Hebreos, que presenta a Melquisedec en su tratamiento del Salmo 110, que se proclamó el domingo pasado en la Solemnidad del Cuerpo y la Sangre de Cristo (23 de junio). El salmo recuerda el evento de Génesis al nombrar al rey de Israel sacerdote para siempre, como Melquisedec. La Carta a los Hebreos aplica esta imagen a Cristo, llamándolo el eterno sumo sacerdote de Dios. Los hebreos señalan además que “Melquisedec” significa “rey de justicia” y que “rey de Salem” significa “rey de paz”, ambas imágenes del ministerio de Jesús. Además, Melquisedec apareció en el Libro de Génesis sin padres ni descendientes, haciendo de su misteriosa llegada y partida un símbolo de Jesús.

En los primeros siglos del cristianismo, se pensaba que el pan y el vino que ofreció Melquisedec anunciaban la Eucaristía. Esta es una de las razones por las que la primera oración eucarística incluye la oración: “[Padre,] mira con agrado estas ofrendas y acéptalas como una vez las aceptaste...el pan y el vino ofrecidos por tu sacerdote Melquisedec”.

Los cristianos, entonces, ven en la historia de Génesis temas que prefiguran nuestra creencia en la eternidad de Cristo, su misión de paz y justicia y la ofrenda de la Eucaristía.

What does one say when receiving Communion?
When the communicant is presented with the Body (the bread) or the Blood (the cup) of Christ by the minister, their response is simply “Amen.” This Hebrew word is an affirmation of faith in which the communicant is saying, “I believe.”

What is the proper posture for receiving Communion?
The norm for reception of Holy Communion in the dioceses of the United States is standing.

What is the proper gesture of reverence before receiving?
The proper gesture when receiving Holy Communion in the dioceses of the United States is a bow of the head. The Communion minister presents the consecrated bread of wine, the communicant bows their head before the specific element, responds “Amen,” and receives Communion.

What about intinction?
Intinction is a form of Communion where the Communion minister dips the consecrated bread into the consecrated wine and then ministers it to the communicant. The practice of the communicant taking the host and dipping it into the cup themselves is not permitted by the Church.

La Recepción de la Santa Comunión por los Fielos Católicos (Parte II)

¿Qué debe de decir uno al recibir la Comunión?
Cuando el ministro le ofrece al comulgante el Cuerpo (el pan) o la Sangre (el cáliz) de Cristo, el comulgante responde sencillamente con un “Amén”. Esta palabra hebrea es una declaración de fe con la cual el comulgante afirma: “Yo creo”.

¿Cuál es la postura apropiada para recibir la Comunión?
La norma para la recepción de la Sagrada Comunión en las diócesis de los Estados Unidos es de pie.

¿Cuál es el gesto apropiado de reverencia antes de recibir?
El gesto apropiado al recibir la Sagrada Comunión en las diócesis de los Estados Unidos es una inclinación de cabeza. El ministro de la Comunión presenta el pan o el vino consagrados, el comulgante inclina la cabeza ante el Cuerpo o la Sangre, responde “Amén” y recibe la Comunión.

¿Qué es la intinción?
La intinción es una forma de comulgar por la cual el ministro de la comunión moja el pan consagrado en el vino consagrado y se lo ofrece al comulgante. La practica de que el comulgante tome por si mismo la hostia y la moje en el cáliz no es permitido por la Iglesia.

On Easter 2002, Pope John Paul II was presented with the third edition of the Roman Missal, the book that contains the prayers and instructions on how Catholics celebrate the Mass. Each edition of the Roman Missal has an introduction, an instruction book on the Missal – this is called the “General Instruction on the Roman Missal” (or GIRM). The previous edition of the GIRM was from 1975 and has been used for nearly three decades. In March of 2003, a new English translation of the GIRM was approved by the Vatican. This revision is not something new; rather it builds up on the 1975 edition. Included within the revised GIRM are recent decision made by the United States bishops regarding the reception of Holy Communion by the Catholic faithful.

How does one receive Communion?
In 1969, Pope Paul VI gave permission to receive Communion in the hand. The reception of Communion in the hand is a return to a traditional practice of the Church. Quoting from St. Cyril of Jerusalem (ca. 348), Pope Paul VI instructed that, ‘“When you approach Holy Communion, make the left hand into a throne for the right, which will receive the King.’ Then with your lower hand, take the consecrated Host and place it in your mouth.” The option to receive Communion in the hand or on the tongue is left to the individual receiving it. Whether in the hand or on the tongue, it should be done with respect for the real presence of Christ in the Eucharist.

La Recepción de la Santa Comunión por los Fielos Católicos (Parte I)

En la Pascua del 2002 se le presentó al Papa Juan Pablo II la tercera edición del Misal Romano, el libro que contiene las oraciones e instrucciones sobre cómo los católicos celebran la Santa Misa. Todas las ediciones del Misal Romano tienen una introducción con instrucciones sobre el Misal. Estas instrucciones se conocen bajo el nombre de “Institución General del Misal Romano” (o IGMR). La edición previa de la IGMR fue del 1975 y se estuvo utilizado durante casi tres décadas. En marzo del 2003 una nueva traducción de la IGMR en inglés fue aprobada por el Vaticano. Esta revisión no es totalmente nueva, ya que tomó como base la edición de 1975. En esta revisión de la IGMR se han añadido las decisiones recientes por los obispos de los Estados Unidos concernientes a la recepción de la Sagrada Comunión por los fieles católicos.

¿Cómo debemos recibir la Comunión?
En 1969, el papa Pablo VI dio permiso para recibir la Comunión en la mano. La recepción de la Comunión en la mano el regreso a una práctica tradicional de la Iglesia. El papa Pablo VI aprobó la comunión en la mano haciendo eco de la instrucción de san Cirilo de Jerusalén (ca. 348): “Cuando te acerques a recibir la Sagrada Comunión, haz con tu mano izquierda como un trono para tu derecha, donde se sentará el Rey.’ Después, con la mano que está abajo, toma la hostia consagrada y te la llevas a la boca”’. La opción de recibir la Comunión en la mano o en la lengua es de la persona que recibe. Así sea en la mano o en la lengua, se debe comulgar con el respeto debido a la presencia real de Cristo en la Eucaristía.

On Pentecost we insert a hymn into the Scripture readings of the day. After the second reading and before the Gospel, we sing “Veni, Sancte Spiritus,” or “Come, Holy Spirit, Come!” – the sequence for Pentecost Sunday. A sequence is a hymn added to the Liturgy of the Word on special days throughout the year. Sequences are optional, except for those on Easter and Pentecost.

“Veni, Sancte Spiritus” was probably composed by Stephen Langton (1228), the archbishop of Canterbury, although some think Pope Innocent III (1216) was the author. Stephen Langton is also responsible for dividing the books of the Bible into the chapters we mostly observe today.

The sequence for Pentecost prays for the coming of the Holy Spirit to bring comfort and forgiveness to the faithful. It opens with many repetitions of the word “come” and closes with repetitions of the request to “give.” Along the way, it affirms various titles and attributes of the Spirit: father of the poor, source of all our store, comforter, refreshment, rest, coolness and solace. The hymn asks the Spirit to shine in the hearts of the singers and to grant healing, strength, forgiveness and salvation.

The original Latin poetry is quite elegant. Each of the 10 stanzas has three lines. The first two lines rhyme and the last word of each stanza always ends with the letter ium. This sequence once appeared in each liturgy every day during the octave of Pentecost. Now it is called for only on the day of Pentecost. The hymn now may be sung or recited but it was written for singing. The verses may be alternated between the choir and the assembly.

Veni, Sancte Spiritus

Cuando celebramos Pentecostés insertamos un himno en las lecturas bíblicas del día. Después de la segunda lectura y antes del Evangelio, cantamos “Veni, Sancte Spiritus” o “¡Ven, Espíritu Santo, ven!”. Una secuencia o himno es agregado a la Liturgia de la Palabra en días especiales durante todo el año. Las secuencias son opcionales, excepto las de Pascua y Pentecostés.

“Veni, Sancte Spiritus” fue probablemente compuesto por Stephen Langton (1228), el arzobispo de Canterbury, aunque algunos piensan que el Papa Inocencio III (1216) fue el autor. Stephen Langton también es responsable de dividir los libros de la Biblia en los capítulos que observamos hoy en su mayoría.

La secuencia de Pentecostés ora por la venida del Espíritu Santo para brindar consuelo y perdón a los fieles. Comienza con muchas repeticiones de la palabra “ven” y cierra con repeticiones de la solicitud de “dar”. En el camino, afirma varios títulos y atributos del Espíritu: padre de los pobres, fuente de todo, consolador, descanso, frescor y consuelo. El himno le pide al Espíritu que brille en los corazones de los cantantes y que otorgue sanidad, fortaleza, perdón y salvación.

La poesía en latín original es bastante elegante. Cada una de las 10 estrofas tiene tres líneas. Las dos primeras líneas riman y la última palabra de cada estrofa siempre termina con la letra ium. Esta secuencia apareció una vez en cada liturgia todos los días durante la octava de Pentecostés. Ahora se usa solo para el día de Pentecostés. El himno puede ser cantado o recitado pero fue escrito para ser cantado. Los versos pueden alternarse entre el coro y la asamblea.

The Ascension of Christ, which traditionally falls on a Thursday, may be celebrated on a Sunday in certain parts of the world. The Ascension originated as a Thursday celebration because of the story of the event from the opening of the Acts of the Apostles. There, Luke says that Jesus rose from the dead, appeared to believers for 40 days then ascended to the heavens. Even though the accounts of the ascension in the Gospels suggest it took place after a shorter period of time, the liturgy of the church has honored the chronology from Acts by celebrating the Ascension on Thursday of the sixth week of Easter.

The Solemnity of the Ascension is one of 10 days that may be a holy day of obligation. Not all countries have the same holy days. In those countries where the Ascension is not a holy day, the solemnity is transferred to the following Sunday. The United State is so large and its needs so varied that Rome has granted it permission to decide on the date of this one solemnity by region. It is possible within the United State for Ascension to be on a Thursday in one state and on a Sunday in another. Travelers are expected to honor the custom of the place where they are that week.

Those celebrating Ascension on Sunday will miss the Mass texts for the Seventh Sunday of Easter, filled with anticipation for the Spirit of Pentecost. Those attending weekday Masses may notice that the responsorial psalm on Friday and Saturday of the Sixth Week of Easter is a seasonal psalm for Ascension, even if their community will not celebrate the solemnity until Sunday.

Ascension en un Domingo

La Ascensión de Cristo, que tradicionalmente cae en un jueves, puede celebrarse un domingo en ciertas partes del mundo. La Ascensión se originó como una celebración del jueves debido a la historia de la apertura de los Hechos de los Apóstoles. Allí, Lucas dice que Jesús resucitó de entre los muertos, se apareció a los creyentes durante 40 días y luego ascendió a los cielos. A pesar de que los relatos de la Ascensión en los evangelios sugieren que tuvo lugar después de un período de tiempo más corto, la liturgia de la iglesia ha honrado la cronología de los Hechos al celebrar la Ascensión el jueves de la sexta semana de Pascua.

La Solemnidad de la Ascensión es uno de los 10 días que puede ser un día santo de obligación. No todos los países tienen los mismos días santos. En aquellos países donde la Ascensión no es un día santo, la solemnidad se transfiere al domingo siguiente. Los Estados Unidos es tan grande y sus necesidades son tan variadas que Roma le ha otorgado permiso para decidir la fecha de esta única solemnidad por región. Es posible que dentro de los Estados Unidos se celebre la Ascensión un jueves en un estado y un domingo en otro. Se espera que los viajeros honren la costumbre del lugar donde están en esa semana.

Aquellos que celebran la Ascensión el domingo se perderán los textos de la Misa para el séptimo domingo de Pascua, llenos de anticipación para el Espíritu de Pentecostés. Aquellos que asisten a las Misas de los días laborales pueden notar que el salmo responsorial el viernes y el sábado de la Sexta Semana de Pascua es un salmo estacional para la Ascensión, incluso si su comunidad no celebra la solemnidad hasta el domingo.

Baptism is a crucially important sacrament. It’s the only sacrament mentioned explicitly in the Nicene Creed. Christ’s specially appointed forerunner was John the Baptist. And the first thing Christ did in His public ministry was to get baptized. Our human identity is intimately linked to the sacrament of Baptism. This may come as a surprise to some but the reality of our existence is intertwined to this first sacrament of initiation because it provides us with a rebirth as sons and daughters of God. The solemn significance of baptism is underscored by the fact that it can only be done once and is irreversible. As the Catechism of the Catholic Church puts it, “Baptism seals the Christian with the indelible spiritual mark (character) of his belonging to Christ. No sin can erase this mark, even if sin prevents Baptism from bearing the fruits of salvation. Given once for all, baptism cannot be repeated.”

In today’s Palm Sunday Liturgy, we start with the Opening Antiphon of “Hosanna to the Son of David…”. Also, in every Liturgy of the Eucharist, we say or sing “Hosanna in the highest…” during the Holy, Holy in the Eucharistic Prayer. Even though we say it every week or every day, do we know what it means? The word’s origin comes from a Hebrew phrase for an exclamation of praise, especially for Jewish festivals, such as Passover.

The word Christians use today is the Greeks’ creation. They used Greek letters to create the pronunciation of a Hebrew phrase: hoshiya na, meaning, “Save, please!” The word “hosanna” came in liturgical usage to serve as an expression of joy and praise for deliverance granted or anticipated. When Jesus came to Jerusalem for his final presentation of himself to Israel, the expression came readily to the lips of the Passover crowds.

Lent is the season that prepares us to celebrate Easter. The main reason Lent is important is that Easter is our most important feast. On Easter we celebrate the Resurrection of Jesus Christ, the Son of God, whose passage beyond death into life offers redemption to believers. The resurrection is the cornerstone of Christian faith. The mystery of Christ’s rising from the dead is so deep that the church invites us to six weeks of preparation before we fully celebrate it. We call that period Lent.

For the faithful, Lent is a time of penitential practices and spiritual discipline. During this time we acknowledge our sins and seek God’s help to overcome them. Traditionally, we engage in acts of prayer, fasting and almsgiving. Together these actions show our dependence on God, our renunciation of the fascinations of this world and our desire to better the lives of others.